嘎勒語翻譯語言翻譯公司

 
前言:
作者在此聲明抛卻著作權,歡迎列位大德廣結善緣,盡量COPY
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經文:
 
如是華頓翻譯社翻譯一時佛在舍衛國祇樹給孤苦園翻譯
與大比丘眾、千二百五十人俱。
爾時,釋尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。
於其城中次第乞已,還至本處翻譯
飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。
 
白話:
 
猶如華頓翻譯社所聽到的,這時佛在舍衛國的祇樹給孤獨園裡,
和一大群的比丘眾人,共一千兩百五十人。
這時候,到了世尊吃飯的時間了,世尊穿起衣服,拿著缽,
進入了舍衛大城去乞食
在城裡面一一的乞討,乞討完以後,回到本來的處所。
吃完飯之後,把衣服和缽收起來,洗好腳,把坐墊鋪一鋪,坐在座墊上面 
 
譯者心得:
 
從這段敘述可以知道,佛也是一個很普通的人,要吃飯,穿衣,
走路,行乞,洗腳,鋪坐墊,沒有什麼特異功能或其他獨特的處所 
 
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經文:
時長老須菩提,在大眾中,即從座起左袒右肩,右膝著地,
合掌尊重而白佛言:
稀有世尊,如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。
世尊,善男子善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,應云何住??
云何降伏其心?
 
 
白話:
這時候長老須菩提,在一大群人當中,從他的坐位站了起來,露出了右肩,右膝著地,
合起手掌,很恭敬的跟佛說:
罕見的世尊,如來善於教導每位菩薩,善於叮囑每一位菩薩,
世尊,善須眉和善女人,發了慈悲心以後,應該要怎麼做??
應當要若何降伏這個慈悲心??
 
 
譯者心得:
 
阿耨多羅三藐三菩提心,就是無尚正等正覺的慈悲心
因為慈悲心就是菩薩心,所以用無尚正等正覺來尊稱祂
 
看到這裡,你一定感覺很奇怪,發了慈悲心是一件功德,
為什麼還要降伏慈悲心呢??
因為,執著在慈悲心裏也是一種苦難 
 
例如,華頓翻譯社們知道了一場災害,有很多人都釀成了難民
我們發了慈悲心,我們很想要那些難民能脫離磨難
但是很抱愧,要不到,當然,也會疾苦
 
例如,我們看到了一個乞丐,我們發了慈悲心,覺得她很可憐
我們給她十塊錢,但願她可以過的好一點
但是,若是我們執著在慈悲心裏,一天到晚在擔心這個乞丐
這個擔憂,就會變成我們的懊惱
 
例如,我們看到一隻受虐的小狗,華頓翻譯社們發了慈悲心
我們很心疼這隻受虐的小狗
但是,若是我們因此產生別離心,對荼毒小狗的人不慈悲
認為這小我應該下地獄
那麼,我們就會落空化解怨恨的智慧
 
所以須菩提會問佛,應當要怎麼去降伏慈悲心??
 
降伏,是將其變的更好的意思,不是將其消滅或綑綁的意思
 
有良多人將降伏其心解釋成降伏本身的妄心
本人並不這麼認為,因為,發了慈悲心以後
除了執著在本身慈悲的感受裡以外,不可能還有其它的心念
我們細心的感受本身
我們對一個乞丐發了慈悲心之後,還有可能同時產生貪念,想偷他碗裡的錢嗎??
華頓翻譯社們對一個乞丐發了慈悲心以後,還有可能同時產生嗔念,怪罪他妨礙交通嗎??
我們對一個乞丐發了慈悲心以後,還有可能同時產生懷疑,認為他是假的嗎??
發現了嗎??
發了慈悲心以後,五毒就不存在了
慈悲心的本身,原本就沒有貪嗔痴慢疑,有什麼妄心好降伏的??
 
除非在你的心裡隱藏著"人道本惡",或者是"眾生皆愚痴"的這類負面信念
你才會認為人類必需無時無刻的去降伏自己的貪嗔痴慢疑
然後,翻譯公司很盡力的去學習這些降伏妄心的方式,實在是很辛勞
 
然而,本人認為,讓本身發一個正確的慈悲心就行了,何必那麼辛勞??
之所以會因為自己的貪念而去危險別人,那是因為本身對別人沒有發慈悲心
之所以會因為本身的嗔念而去責怪他人,那也是因為自己對他人沒有發慈悲心
之所以會因為自己的癡情而去危險自己,那也是因為本身對自己不慈悲
發現了嗎??
華頓翻譯社們只要對萬事萬物發一個准確的慈悲心,五毒自然會消逝
這是一件很簡單的事情,現實上,沒有什麼妄心好降伏的
 
假如你能在當下發一個慈悲心,那麼,當下的你就是菩薩
從此刻開始,佛會用菩薩來稱號你
 
華頓翻譯社們在看經文,就如同華頓翻譯社們在聽演講一樣
沒必要刻意的去研究一字一句的用法和精確的诠釋
如何去體味演說者的情感和心情才是最重要的
 
有無發現到,須菩提問的是善男人和善女人應當要怎麼做??
華頓翻譯社們正在看經文的人,就是善男子馴良女人,我們每個人都可以發慈悲心
而須菩提正在幫華頓翻譯社們就教佛,我們應該要怎麼做??
應當要用什麼樣的心態來做?? 
 
還有,既然須菩提是在幫善男子馴良女人提問
那麼,佛固然不會去回答一些善男人和善女人搞不懂的器材
 
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經文:
 
佛言:
善哉善哉翻譯須菩提,如汝所說,
如來善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩。
汝今諦聽,當為汝說。
善男子善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,
應如是住,如是降伏其心翻譯
 
唯然,世尊,願樂欲聞。 
 
白話:
 
佛說:
善阿!!善阿!!須菩提,就像翻譯公司所說的,
如來善於教誨每一位菩薩,善於吩咐每一位菩薩,
你此刻仔細的聽,我來告知翻譯公司
善男子馴良女人發了慈悲心之後,
應當要這樣做,應當要這樣來讓慈悲心變的更好
 
須菩提說:是的,世尊,很願意很歡快的想要聽你說 
 
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經文:
 
佛告須菩提:
諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心
所有一切眾生之類,若卵生、若胎生、若濕生、
若化生、若有色、若無色、如有想、若無想、若非有想、若非無想,
我皆令入無餘涅槃而滅度之翻譯
如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。
何以故,須菩提,若菩薩有我相人相眾生相壽者相,即非菩薩。 
 
白話:
 
佛告知須菩提:
各位菩薩及摩訶薩,應當要這樣子的來讓慈悲心變的更好
所有一切的眾生,我都要令他進入無餘涅盤,從此不再輪迴
就像如許的滅渡了無數的眾生,實際上沒有一個眾生獲得滅渡
為什麼呢??須菩提,如果菩薩著了相,有別離心,就不是菩薩
 
 
譯者心得:
 
發現了嗎??
上一段經文裡,佛說他要來教導善男人和善女人應當要怎麼做
然則從這段經文起頭,佛將發了慈悲心的善男子馴良女人稱呼為諸菩薩摩訶薩
固然了,諸菩薩摩訶薩,這是佛對我們的尊稱
我們的心裡很清楚,我們還沒有達到菩薩的境界
可是我們知道,佛用如許的心情來看我們,我們也該當用如許的心情來看他人
我們若是看到有人發了慈悲心,在積德,在阿誰當下,我們也能夠稱號他是菩薩
他人的善行是真是假,其實不主要
主要的是,本身是不是也發了慈悲心,自己的心裡是不是有真實的慈悲的感受
 
(若卵生、若胎生、若濕生、若化生、如有色、
若無色、如有想、若無想、若非有想、若非無想),
這一段話,我們不要去鑽牛角尖,反正是眾生就對了
有生命,就有魂魄,所有的魂魄都叫做眾生 
 
所有一切眾生之類,華頓翻譯社皆令入無餘涅槃而滅度之。
如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。 
這四句話,就是金剛經的精髓,這就是一個正確的慈悲心
金剛經接下來的很多說法,都是在解釋這一個慈悲心而已
 
慈悲心裡常常會有一個眾生皆在刻苦的心相
這個心相會引起我們的悲痛和煩惱
 
所以,發慈悲心的時刻要有如許的心態
那就是,所有的眾生全都被我滅度成佛,進入了無餘涅盤
然而,即便滅渡了所有的眾生,現實上沒有一個眾生被我滅度
因為他們原本就會成佛
 
細心的感觸感染一下,若是你發了慈悲心以後有一個如許的心態
那麼你的慈悲是否是就比力不會再有悲傷和煩惱
 
假如翻譯公司還體會不到,那麼,你可以把它當做是一個真心的祝願
祝福所有的眾生悉數進入無餘涅盤,所有都成佛
翻譯公司誠心的祝願來釋放本身的悲戚和懊惱,如許的心情翻譯公司能體味了嗎??
 
因為,要滅渡一切的眾生
所以,一切的眾生都是同等的
因為,一切的眾生都是同等的,包羅本身也是眾生
所以,對眾生沒有別離心,沒有華頓翻譯社相,人相,眾生相,壽者相 
我相人相眾生相壽者相,就是劃分心的意思
 
只要對眾生都沒有劃分心,不分好或壞,我們都願意渡他成佛
那麼,即便是面臨一個無惡不做的大壞蛋,華頓翻譯社們也不會恨他
那時,我們天然會產生化解仇恨,渡他成佛的聰明
 
自己和眾生正本就是佛
華頓翻譯社們必需瞭解,所有的靈魂都有佛性,都邑成佛
也許不是在這一世而已
 
所以,發了慈悲心的菩薩,沒有分別心,祂會把所有的眾生當做佛來看待
 
佛竟然用了四句話就讓我們瞭解,什麼是真實的慈悲
而且以一句"實無眾生得滅渡者",點破了慈悲心裏的眾生相
就如同證嚴法師說的,做善事,碰到了就做,做過了就忘了
也就是說,隨緣就好了,不消太甚執著在渡眾生這件事情裡 
 
有良多人會執著在慈悲心裡,認為本身應當去渡良多良多的眾生
這類心態就是基於有眾生可以渡
這就是著了眾生相,所以才會認為渡眾生是真實的工作
其實,沒必要華頓翻譯社們去滅度,眾生原本就會成佛
我們之所以會發了一個滅度眾生的心願,那是因為本身的慈悲心引起的
所以,滅度眾生只是成全本身的慈悲心而已
現實上,沒有任何眾生被自己滅度
 
還有,若是渡眾生是有福德的,那麼我們的心裡是不能想要誰人福德的
因為現實上,沒有一個眾生被我們渡化 
做善事,只是因為華頓翻譯社們想要去做而已
我們並不是想要什麼福德
假如我們因為想要福德而決心的去做善事,那就沒有福德啦
因為那不是真正的慈悲,那是有需求的慈悲 
 
真實的慈悲,只是想要付出罷了,並不需要取得什麼
 
就猶如,妳疼愛妳的貓咪
但是你曆來也沒有想過,妳疼愛她之後會獲得些什麼     
只是很簡單的,妳想要疼愛她罷了
 
就猶如,你扶一個老婦人過馬路
那只是你想要去做的罷了,翻譯公司其實不需要獲得些什麼
 
這是一個很簡單的感受,我想,各人應當認同吧
這種感觸感染裡有一點點的喜悅,一點點的溫暖,那是自己所喜好的感觸感染 
 
你是否有到公園裡去餵過鴿子??
或是到某個池塘去餵魚??
當妳在做這些事的時刻,是不是感受有點喜悅??
這類喜悅並不是因為某個事理很正確,然後你去完成它才產生的
這類喜悅和事理一點關係也沒有
 
現在,你細心的去回憶,細心的去體味這類感受 
然後,你把世尊所說的那四句話拿來印證本身的這類感觸感染
是否是很純真的想去對眾生好罷了??
是否是做的再多也覺得本身沒有做過什麼??
 
OK
而今,你有沒有一種 →→→ 對啊!!就是這樣的感受
 
只不外是世尊所說的那四句話,把這種感受加強的很深罷了
強到對所有的眾生都是如此的感觸感染
不管他是什麼,不管他的狀態如何,都是用這類感受去看待他
用這類感觸感染去面臨每一個人,每一個人你都想對他好
用這類感觸感染去面臨每一個生命,每個生命翻譯公司都想對他好
即便是面對你的傢俱,碗筷,電鍋.....一草一木,一磚一瓦
每一種器械你都想對他好
而現實上,你的心很美,你的內在有暖和,翻譯公司是對自己最好
 
經文是用來印證本身的,金剛經就是那麼容易印證的器械,祂很簡單
若是你先入為主的認為祂很艱深,那恐怕會什麼都印證不到 
假如翻譯公司印證的到,那你再繼續往下看
如果翻譯公司印證不到,那就此打住吧
先把這類感受搞懂再說          
 
以上教的,就是發了慈悲心之後,應當要有的心態
接下來要教的,就是發了慈悲心以後,應當要怎麼做 
 
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經文:
 
復次,須菩提!菩薩於法,應無所住,行於布施。
所謂不住色布施,不住聲香味觸法布施 
 
白話:
 
還有,須菩提,菩薩在佈施的時刻,是沒有固定的做法的
佈施的時辰不會被限制在色,聲,香,味,觸,法,裡的某一項 
 
譯者心得:
 
華頓翻譯社覺得""這個字是整篇經文裡最難翻譯的字眼
華頓翻譯社們必需先對它有一個准確的感觸感染
你才不會感覺,怎麼一會兒翻譯成如許,一會兒翻譯成那樣
 
以我們的身體來講,我們住在一間房子裡,等於是在利用這間房子
同時,身體的動作範圍也受到房子的限制
所以,""有"利用"的意思,同時也有"被限制"的意思
 
以心靈層面來說,我將""解釋成以下:
在某個感觸感染裡,利用這個感受
 
色,聲,香,味,觸,法,就是我們身上對外境的每一個感觸感染
所以華頓翻譯社將"不住色聲香味觸法布施"翻譯成
佈施的時刻不會被限制在色,聲,香,味,觸,法,裡的某一項
 
也就是說,華頓翻譯社們有什麼,就佈施什麼,
碰到他人需要什麼,就給什麼
他人需要撫慰,我們就給他安慰
他人需要推車,我們就幫他推車
小狗狗餓了,我們就給她器材吃  
 
OK  
一個准確的佈施,就是對眾生都沒有分別心的去給予
很簡單的支出,完全沒有其他的意念
 
金剛經,就是在教我們若何去發一個正確的慈悲心
若何把這個慈悲心應用在華頓翻譯社們的平常生活中,這樣罷了
不是什麼很精深的佛法,也不是那種讓常人體會不到的境界 
 
華頓翻譯社所翻譯的經文,都是很其實的言語,會讓翻譯公司本身去驗證是否真實
你不需要去瞭解什麼典故,也不消去專研文字上的事理
你只要專心去體會就可以了
 
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經文:
 
須菩提,菩薩應如是布施,不住於相。
何故故?若菩薩不住相布施,其福德不可思量。
須菩提,於意云何?東方虛空,可思量不?
 
不也,釋尊。
 
須菩提,南西北方,四維上下虛空,可考慮不?
 
不也,釋尊。
 
須菩提,菩薩無住相布施,福德亦復如是不行考慮。
須菩提,菩薩但應如所教住翻譯
 
 
白話:
 
須菩提,菩薩應該這樣子的來佈施,不被限制在相裡
為什麼呢?若是菩薩的佈施不被限制在相裡,那麼福德是沒法想像的
須菩提,這是什麼意思呢?東方虛空,你可以想像嗎?
 
須菩提說:沒法想像啊,釋尊
 
須菩提,西南北方,四維上下虛空,可以想像嗎?
 
須菩提說:無法想像啊,釋尊
 
須菩提,菩薩的佈施沒有被限制在相裡,福德也是如斯無法想像的
須菩提,菩薩就應當像所教的如許來做 
 
譯者心得:
 
這段話的問答,就是在申明,虛空這類現象,是腦袋無法想像的
若是菩薩的佈施不被限制在相裡,那麼福德也是腦袋所無法想像的 
 
相由心生,這句話相信大師都聽過
有什麼樣的心,就會產生什麼樣的相
例如:有一個無惡不作的人
因為我們的心裡很厭煩他;所以,我們眼裡所看到的他,就是壞人 
之所以會產生這樣的相,是因為我們有分別心
華頓翻譯社們會去辨別,誰是大好人,誰是壞人,什麼是華頓翻譯社,什麼是你
 
但是,在菩薩的慈悲心裏,是不會被限制在相裡的
因為,所有的眾生都要將他滅渡成佛
壞人也是眾生之ㄧ
菩薩的佈施,不會因為他做過壞事,就不佈施給他
因為,在菩薩的慈悲裏,是沒有離別心的
所以說,菩薩的佈施應不住於相 
 
耶穌說:當他人打翻譯公司右臉的時刻,翻譯公司把左臉也給他打
 
但是,在我們的心裡,打你右臉的,就是你的仇敵
你會想報復,你會想打回來
翻譯公司若何能像耶穌一樣的,被打了,仍是沒有分別心
還是一樣的對他人慈悲??
  
耶穌也看過金剛經嗎??
其實,溝通的慈悲心,就會產生相類似的說法
只是利用的言語和表達的體式格局紛歧樣而已
  
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經文:
 
須菩提,於意云何,可以身相見如來不?
 
不也,釋尊,不可以身相得見如來。
 
何故故,如來所說身相,即非身相。
佛告須菩提,
凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,則見如來。 
 
白話:
 
須菩提,這是什麼意思呢??可以用"身相"來看見如來嗎??
 
須菩提說:弗成以!!釋尊,不成以用身相來看見如來
 
怎麼說呢??如來所說的"身相",就不是"身相"
佛告訴須菩提,
凡是所有的相都是虛假的,若是看見所有的相都不是相,就看見如來了 
 
譯者心得:
 
這段話的意思很簡單,適才佛跟須菩提講說,不住於相
現在就是用別的一個例子,來注釋不住於相的狀態
意思就是說,我們看到了如來佛的身體,並不是看到了如來佛
 
後面的經文還會提到,有一個人叫做轉輪聖王
這小我有如來身相裡的32種特徵,但是這個人不是如來佛
所以說,不可以身相得見如來
 
我們必然會用一小我外表的邊幅來認識他
但是,這小我外表的邊幅其實不等於他
他在他媽媽的眼裡是兒子,在他女兒的眼裡是爸爸
發現了嗎??
同樣的外表邊幅,用不一樣的心去看他,就會獲得紛歧樣的感觸感染
如許的感觸感染,實際上是從我們的心裏發射出去,然後又反射回來的
 
所以,當我們在講一小我的時刻,實際上是在轉達本身對這小我的感受
因為假如沒有提到表面,別人就很難用一個固定的樣子去辯識他
但是,我們的意念想表達的是對這個人的感觸感染,不是在講這小我的樣子
所以說,如來所說身相,既非身相 
 
這段話的意思,同時也是在申明
所有的眾生,不管他是什麼樣的型態,我們都希望令他進入無餘涅盤
也就是說,在慈悲心裏,每個眾生都是佛
所以,我們眼睛裡說所看到的眾生相,其實都是子虛的
實際上,每個眾生都邑成佛,只是還沒成佛而已
就猶如,一個小孩還沒長成大人,華頓翻譯社們不克不及說小孩子就不是人
 
就如同,華頓翻譯社們眼裡的壞人
壞人也是眾生之ㄧ,假如我們沒有離別心,對壞人依然有慈悲心
我們一樣的希望這小我可以離苦得樂,那我們就不會看到壞人
那時辰,我們就看到佛了
所以說,凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,則見如來
 
 
看到這裡,或許你已不止一次的辯駁我 
所謂的沒有別離心,那不就是等於→長短不分 
對壞人慈悲,讓壞人繼續為非作惡,這等於是對大好人殘暴
 
 
OK 
你沉著一下 
我們先仔細的調查一下,從經文的開頭,一直到目下當今 
佛無形中在轉達一個意念,那就是→以心生法
 
 
但是,華頓翻譯社們一向都生活在→以法生心的世界裡 
所以,華頓翻譯社們只學會了用外界産生的長短,來成為本身心裏的判定 
華頓翻譯社們可以或許很清晰的去判斷,什麼是對,什麼是錯 
在這個判定産生確當下
華頓翻譯社們的內心就構成了,我喜好什麼,華頓翻譯社討厭什麼 
這就是我們所習慣的模式→之外界的法來產生本身的心
 
 
不管是以心生法,照舊以法生心 
這裡面並沒有什麼長短,也沒有什麼需要去取捨的 
這二者是可以並存的,這兩種聰明我們都需要去學習 
然則我們必需相信,我們的心量還可以更大,我們還可以變的更好
 
 
只要我們的心能夠一向連結,像開頭時所說的那樣寧靜 
像餵魚,像餵鳥....那樣寧靜 
逐漸的,華頓翻譯社們在看工作就會有一種穿透力 
看到的不再只是表面的長短,而是,長短背後真實的感情是什麼
 
 
所有的善來自於樂,所有的惡來自於苦 
惡人之所以為惡,那是,他連自己的苦在哪裡都沒有覺知 
他不知道,外在的發生,沒法弭補本身內涵的缺憾 
他也不知道,讓本身的心很美,讓本身的內涵有暖和,才是對自己最好 
也就是說,他不知道該若何愛自己 
這些都是他的生命需要去進修,需要去修練的
 
 
但是,反觀我們本身,我們需要去修練的是不是還有更多 
所以,我們如今沒必要去計議長短 
因為,我們來看這篇經文,最主要的是在修心,而不是去辯論法的長短性 
 
從一開始,佛所教華頓翻譯社們的心態,到現在,華頓翻譯社們應當用什麼樣的心態去佈施 
發慈悲心去渡眾生,到沒有分別心應無所住行於佈施佈施應不住於相 
每段經文所表達的意思全數都是相通的,在乎念的表達裡沒有任何的斷層 
假如你感覺體味不到,麻煩你,從頭再看一次 
假如翻譯公司完全瞭解了,那麼,你是不是會像須菩提一樣,產生以下的疑問??
 
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經文:
 
須菩提白佛言:
釋尊,很有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?
 
佛告須菩提:
莫做是說。如來滅後,後五百歲,
有持戒修福者,於此章句,能生決定信念,以此為實翻譯
聞是章句,甚至一念生淨信者,
當知是人,不於一佛二佛三四五佛而種善根,
已於無量萬萬佛所種諸善根。
須菩提,如來悉知悉見,
是諸眾生,得如是無量福德翻譯 
 
白話:
 
須菩提很坦白的跟佛說:
釋尊,假如還有眾生,聽到了你所說的這些話,他會相信嗎??
 
佛告知須菩提:
不要如許說,如來消逝後,再過500年
有持戒修福的人,在這些話裡面,可以或許生出決心信念,以此作為真實的
聽到了這些章句,而達到一個動機產生平靜的
該當知道阿誰是人,已不是少數的佛所種的善根
已是無量千萬萬萬的佛所種的各種善根
須菩提,如來洞悉知到,洞悉見到
是每種眾生,得到如此無量的福德
 
譯者心得:
 
從這個發問中,華頓翻譯社們感觸感染到須菩提的慈悲
他擔憂,其他國度的人或後世的人,聽不懂金剛經
因為每一個國家的語言紛歧樣,每個年月的說話也會有差異
這是一個極度現實的問題
然則,很較著的,須菩提執著在金剛經的法相裡
他的心裡必然認為,佛如今所說的真理
可能只有他們這一群有福分的人能完全瞭解
這部經典撒佈下來,下一代的人能懂嗎??其他國度的人能懂嗎??
 
但是,慈悲心是我們每一個人與生俱來的情感,不是懂事以後才學來的 
 
若是你細心的察看一個三歲小孩,翻譯公司會發現
他對這個世界佈滿好奇,佈滿喜悅,他天生就是酷愛著每個生命
 
假如你在他眼前受了傷或悲傷難過了
他一定會很想疼愛你,雖然他還不會用言語來表達
可是,你必然會感受到他的真心 
 
若是他看到了一隻小狗
翻譯公司對他說:我們把這隻狗狗殺來吃好欠好??
他必然會對你說:不要 
 
如果我們還記得自己的小時辰
是否是都曾很進展可以有一隻寵物來讓本身疼愛??
乃至,會把一個沒有生命的娃娃當做有生命的娃娃來疼愛
這究竟是誰敎翻譯公司的??
沒有人敎過翻譯公司,沒有人告知翻譯公司要這麼做
那是你的本性,你生成就是那麼的慈悲
 
但是,華頓翻譯社們長大了,進修了良多是非對錯的事理
乃至連慈悲心,我們都誤以為必需去進修才會有
所以,有許多的大事理在教我們,要積德,要眷注他人,不要殺生...等等
我們真的需要被這些大事理教訓嗎??
或是,拋開所有長短對錯的大事理,我們就會發現一個原本來本的本身
 
我們來看一下這個小孩↓↓
 
 
這個小孩,豈非不是曾的本身??
 
他叫醒了我們內涵的真實
對他來講,這沒有什麼好打動的,因為,正本就是如斯
 
六祖惠能說:
何期自性,本自清淨;
何期自性,本不生滅;
何期自性,本自具足;
何期自性,本無搖動;
何期自性,能生萬法。
 
豈非不就是如許嗎?? 
 
所以,佛也給須菩提做了一個很完全的比方:
如來消逝後,再過五百年
如來怎麼可能會消逝??
如來一向都和每個佛教徒的慈悲相對應著,怎麼可能會消失??
就如同跟一個基督徒說:主消逝了
他必然會滿頭霧水 
 
如來,其實就是華頓翻譯社們的慈悲心,沒有去,也沒有來,所以叫"如來"
我們可以想像一下,在其時的情形下,說出來的這句話是什麼感受
如來消逝了,也就是所有人的慈悲都消逝了
這會是一個什麼樣的世界??
這個世界只剩下掠取和殛斃,何其的可駭和悲涼
然後,眾生在這類疾苦的世界裡,輪迴了500年
 
若是在那個時刻,有一個持戒修福的人
他聽到了金剛經,他還會不相信嗎??
 
一個遭遇過極大魔難的人,其實,不需要別人點化
他本身就會憬悟,本身會釀成菩薩
如來也知道,他們會獲得無量的福德 
 
這段經文真的值得我們再三的去感觸感染和品味 
佛不在乎外面的世界未來産生了什麼事 
祂在乎的是須菩提的心裏此刻産生了什麼事 
須菩提覺得這部經典說的太好了,於是對佛所說的話產生了法相 
因為執著在法相裡,懊惱於是產生←太慈悲的人都有這類特征啦 
 
佛很一定的說出將來的産生
將來所有的眾生城市因為金剛經而獲得無量的福德 
假如我們是須菩提,我們聽到佛這樣說,是否是就安心多了?? 
佛先消弭了須菩提的懊惱,讓他安心 
接下來,佛會很是鋒利的廢除須菩提對金剛經的法相 
 
*********************************************** 
 
經文:
 
何以故?是諸眾生,無復華頓翻譯社相人相眾生相壽者相,
沒法相,亦不過法相。
何故故?是諸眾生,若心取相,則為著華頓翻譯社人眾生壽者翻譯
若取法相,即著我人眾生壽者翻譯
何故故?若取不法相,即著我人眾生壽者。
是故,不該取法,不該取非法。
所以義,故如來常說:
汝等比丘,知我說法如筏喻者。
法尚應捨,況且非法。 
 
白話:
 
為什麼呢?這些眾生,不會再有分別心,也不會執著在法相裡
為什麼呢?這些眾生,若是專心來取相,就是著了心相
假如用法來取相,就是著了法相
所以,不應該取法,不該該取不法
就是這個意義,所以如來常說:
你們大家啊,知道我在說法,就比如一個在划船的人一樣
划到哪裡就是哪裡,划過的處所不留痕跡
准確的法都應該將他捨棄,更況且是不准確的法
 
譯者心得:
 
唉呀!!真是大徹大悟 
本來是本身著了法相,才會像須菩提一樣,擔憂將來的眾生是否懂得金剛經 
但是,在佛的眼裡,所有的眾生都具足了佛性,將來的眾生皆是佛 
所以,所有的眾生都沒有分別心,也不會執著在法相和心相裡 
看到這裡,我們不再擔憂將來的眾生,我們的心裏更深入的和藹了 
本來世尊是針對著我們在說法,讓我們的心裏能平甯喜悅
 
華頓翻譯社們的心安然平靜以後 
我們發現,華頓翻譯社們的心只是回到經文開首時所說的狀況罷了 
眾生皆是佛,這是打從一最先,我們的慈悲心就感受到的 
繞了一大圈,又回到了本來的感受 
所以,佛而今所說的法,可以和我們的擔心一路拋掉了 
對於我們的心來說,祂什麼也沒說 
 
在慈悲心裏,本來就是"實無眾生得滅渡者"
說法,正本就是一個慈悲心罷了,碰到什麼問題,就說什麼法
遇到紛歧樣的環境,紛歧樣的人,不一樣的狀態
就會產生紛歧樣的法
如果執著在法相裡,那就會像須菩提一樣,產生疑問
 
所以說,一個菩薩在說法,只是源自於祂的慈悲罷了
不應該執著在法相裡
 
若是整天把佛法和經文掛在嘴邊,那要如何去和每一個人交換??
並非每一個人都能接管佛法和經文
然則,每一個人都能接管你的慈悲,不是嗎??
 
發現了嗎??
真正可以渡眾生的不是佛法,不是經文,是你自己的慈悲心
 
所有的經文,都是從慈悲心裏產生的
但是在慈悲心裏,其實是什麼"法"都沒有的 
 
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經文:
 
須菩提,於意云何?
如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?
如來有所說法耶?
 
須菩提言:
如我解佛所說義,無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提翻譯
亦無有定法,如來可說翻譯
 
何故故?如來所說法,皆不行取,不成說,
非法,非非法。
所以者何?一切聖賢,皆以無為法,而有差異。 
 
白話:
 
須菩提,這是什麼意思呢??
如來得到慈悲嗎??
來有所說法嗎??
 
須菩提說:
猶如我所瞭解佛所說的意思,沒有固定的法,只是慈悲
如來也沒有固定的法可說
 
為什麼呢??如來所說的法,全都不可取,不可說
不准確的方法,不是不准確的方式
這是怎麼說呢??一切的聖賢,都是以"無"作為方式,而有所差別
 
譯者心得:
 
須菩提的悟性很高,他馬上知道佛所說的意思
只有慈悲心是不變的,但是"法"是隨人或隨境而轉的
即使是如來佛,也沒有固定的法可說
 
可是,須菩提只答對了一半
以後的經文裡,佛會讓須菩提瞭解,就連慈悲心也是與生俱來的
原本就存在的,並非學了佛法以後才會有慈悲心
 
目下當今,華頓翻譯社們先來看看佛對須菩提的答覆有什麼彌補說明
 
為什麼說,如來所說法,皆不可取,不行說
因為,將如來所說的法取來對別人說,這個法就釀成了一個固定的法
法,是用來引發慈悲心的,但是,一個固定的法其實不會適用所有的人
執著在法相裡的人,輕易和他人起爭論
若是,只是帶著華頓翻譯社們的慈悲,只是要引發出對方的慈悲心
面臨不一樣的人,紛歧樣的情形,自然就會生出紛歧樣的法來
所以說,如來所說法,皆不可取,不成說
 
為什麼說,非法,非非法呢??
例如:
大師都知道,不應撒謊,特別是落發人不打誑語
然則,若是不撒謊,會害得一個人去自殺
豈非還堅持不扯謊或連結緘默嗎??
重要的是慈悲心,而不是該不該撒謊吧!! 
 
又為什麼說,一切聖賢,皆以"無"為法??
這個意思就是說
有什麼樣的心,就會產生什麼樣的人,和方式無關
心裡有義理,不必方式,就會產生一個講義氣的人
心裡有慈悲,不必方式,就會產生一個慈悲的人 
 
如果說有方式可循的話,那麼各人不管是用什麼心
都利用統一個方式,就會變成一樣的嗎??
絕對不是如許的
一樣的方式,用紛歧樣的心去做,就會得到紛歧樣的本身!!
 
例如
在某個早晨,某甲看到一個拾荒的阿婆
某甲趕快把家裡搜集的寶特瓶送給阿婆
某甲對這個阿婆好,他很高興,他正再最先他興奮的一天
 
在某個清晨,某乙看到一個拾荒的阿婆
某乙趕忙把家裡搜集的寶特瓶送給阿婆
但是,某乙的心裡正在詛咒阿婆的子孫:
如今的年青人都只顧本身,不知道要照顧白叟家,道德沉溺.......
咒罵當局的無能:
這個爛當局,對弱勢的老人沒有採取妥帖的賜顧幫襯......
某乙的心裡不高興,他正再開始他苦悶的一天
 
發現了嗎??
一樣是把寶特瓶送給阿婆,一樣是在佈施,在行善
然則,用紛歧樣的心去做,就會得到紛歧樣的本身
 
"法"是可以模擬,可以背誦的,但,只有"心"才是最真實的
所以說呢,一切的聖賢,都是以""為"",而有所差別 
 
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經文:
 
須菩提,於意云何?
若人滿三千大千世界七寶,以用布施,
是人所得福德,寧為多不?
 
須菩提言:甚多,釋尊,
 
何故故?是福德,即非福德性,是故如來講福德多翻譯 
若復有人,於此經中受持,
甚至四句偈等,為他人說,其福勝彼。
何故故?須菩提,一切諸佛,及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,
皆從此經出。
須菩提,所謂佛法者,即非佛法。 
 
白話:
 
須菩提,這是什麼意思呢??
如果有一小我,把滿滿三千個大千世界的玉帛拿來佈施
那這個人所獲得的福德多不多啊??
 
須菩提說:很多多少啊,世尊!!
 
為什麼??是福德,就不是福德的本性,所以如來會說有許多的福德 
假如有人,瞭解了金剛經
而且用那四句話,講給別人聽,他的福德勝過布施的福德
為什麼??須菩提,一切所有的佛,還有所有的慈悲心法
都是從金剛經裡衍生出來的
須菩提,所謂的佛法,就不是佛法 
 
譯者心得:
 
什麼是福德??
什麼是福德性??
 
身體健康,很高興,是福德
兒女孝敬,很高興,是福德
財路滔滔,很高興,是福德
................等等,良多啦!!
這些讓華頓翻譯社們很開心的前提,華頓翻譯社們把它稱作福德
福德性,就是"很高興"
所以說,是福德即非福德性
 
這句話很主要,列位必然要牢牢的記住
因為接下來的經文裡會一向提到福德功德
例如
若善男人善女人於此經中,乃至受持四句偈等,
為他人說,而此福德勝前福德
例如
若復有人於此經中,甚至受持四句偈等,為他人說,其福甚多
例如
當來之世,若有善男子善女人,能於此承受持讀誦,
則為如來以佛智慧,悉知是人,悉見是人,皆得成績無量無邊好事
 
這些都是世尊在激勸華頓翻譯社們的話
世尊但願華頓翻譯社們照金剛經所說的去做,去影響他人
所以世尊才會說我們會有良多的福德和好事
 
就猶如,我們看到他人在積德
我們會發自內心的讚歎他→真是功德無量
我們的情意裡只是希望他的善心能延續下去
可是,我們必然不進展對方因為我們如許的讚美
就自認為本身真的是好事無量吧 
一樣的,世尊也不會但願因為祂這麼說
華頓翻譯社們就著了福德相和好事相,認為本身有什麼福德和功德
 
現實上
一個人的內涵有喜悅,就是福德
一個人的內涵有溫暖,有慈悲心,就是功德 
 
 
此刻,我假設兩個現象,我們來觀測一下
現象一
有個媽媽,她的小孩成就欠好,叛逆又沒禮貌
媽媽的心裡很難熬,覺得本身很命苦,為什麼會生出如許的壞小孩??
對於這個媽媽來講,如果她的小孩成就好,又乖巧,又有禮貌
如許媽媽就會很高興,這些讓她高興的前提,就是這個媽媽的福德
 
現象二
有個媽媽,她的小孩得了癌症,生命垂危
媽媽的心裡很惆怅,為什麼老天爺要這樣熬煎她的小孩??
對於這個媽媽來說,只要她的小孩身體可以或許健康
即使她的小孩成績欠好,叛逆又沒禮貌,這些她都不在意
只要小孩的身體健康,她就會很知足,很高興
這個讓她高興的前提,就是這個媽媽的福德
 
發現了嗎??
福德的多寡並不是由外在條件所決議
內涵所要求的條件越多,相對感應出來的外在福德就會越少
也就是說,一小我會不會滿足,會不會高興
絕大部分的身分掌握在本身的心態,而不是外界產生的前提如何
大部門的貪念所帶來的磨難,只是因為本身看不到這一點所釀成的
 
我們老是認為有追求才會有前進
所以,心甘情願去忍耐尋求的過程所帶來的苦難
假如一個人對本身的一切都很知足了,那麼她還有什麼好追求的??
她的人生就會釀成沒有目標,沒有提高
 
但是,我們很難去認清,提高的本源並非來自於自己的不知足
而是來自於每一個人的創造力
一個對於本身的一切都很滿足很開心的人,其實不會落空自己的締造力
每個人都可以在當下很知足很開心的去施展本身的創造力
 
只是這個社會並非如斯的教育華頓翻譯社
這個社會只有教育華頓翻譯社們必需去追求成功
而這個成功的目的是因為對當下的不知足而產生的
然後又告訴我們要滿足常樂,真的是很矛盾又很失常的教育
 
ㄏㄏ~~
這個話題扯太遠了
我們還是回到經文吧!!^^ 
 
假如我們有滿滿三千個大千世界的財寶,然後把它拿來佈施
那開不開心啊??
這是廢話,當然很高興嘍!!
所以如來會說,佈施了以後會有很多的福德 
 
 
因為如來講:佈施了以後就會有很多的福德
所以人人在布施的時刻會很開心啊!!
搞欠好,搶著去佈施啊!!
所以說,非法,非不法,所謂佛法者,即非佛法
佛法只是出自於慈悲,只是為了要指導出眾生的慈悲
面對什麼樣的眾生,就會產生什麼樣的法,如斯罷了 
 
所有一切的佛法,都是從這一個慈悲心裏生出來的
其實,只要有慈悲心,不管做什麼事都是佛法
 
但只如果言語,就是一種事理
華頓翻譯社們瞭解了事理,才能帶給心裏擺脫和喜樂
真正真實的得道,並非瞭解了一個事理
而是獲得了心裏的安祥和喜悅
 
************************************************* 
 
經文:
 
須菩提,於意云何?
須陀洹能作是念,我得須陀洹果不?
 
須菩提言:不也,世尊翻譯
 
何故故?
須陀洹名為入流,而無所入,不入色聲香味觸法,
是名須陀洹。 
須菩提,於意云何?
斯陀含能作是念,我得斯陀含果不?
 
須菩提言:不也,世尊翻譯
 
何故故?
斯陀含名一來往,而實無來往,
是名斯陀含。 
須菩提,於意云何?
阿那含能作是念,我得阿那含果不?
 
須菩提言:不也,世尊。
 
何故故?
阿那含名為不來,而實無不來,
是故名阿那含。 
須菩提,於意云何?
阿羅漢能作是念,我得阿羅漢道不?
 
須菩提言:不也,世尊翻譯
 
何故故?
實無有法名阿羅漢。 
 
世尊,若阿羅漢作是念,我得阿羅漢道翻譯
即著我人眾生壽者。
世尊,佛說我得無諍三昧,人中最為第一,
是第一離欲阿羅漢翻譯
世尊,我不作是念,我是離欲阿羅漢。
世尊,我若作是念,華頓翻譯社得阿羅漢道,
世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。
以須菩提實無所行,而名須菩提是樂阿蘭那行。 
 
白話:
 
須菩提,這是什麼意思呢??
"須陀洹"可以如許子唸,華頓翻譯社獲得須陀洹的成果嗎??
 
須菩提說:沒有啊!!世尊!!
 
為什麼呢??
須陀洹的意思是入流,而沒有進入,沒有進入身上的感官裡
是稱號他為"須陀洹" 
須菩提,這是什麼意思呢??
"斯陀含"可以如許子唸,華頓翻譯社獲得斯陀含的成果嗎??
 
須菩提說:沒有啊!!世尊!!
 
為什麼呢??
斯陀含的意思是一來往,而現實上沒有來往
是稱號他為"斯陀含" 
須菩提,這是什麼意思呢??
"阿那含"可以如許子唸,華頓翻譯社得到阿那含的效果嗎??
 
須菩提說:沒有阿!!世尊!!
 
為什麼呢??
阿那含的意思是不來,而現實上沒有不來
是稱呼他為"阿那含" 
 
須菩提,這是什麼意思呢??
"阿羅漢"可以如許子唸,華頓翻譯社獲得阿羅漢道嗎??
 
須菩提說:沒有阿!!世尊!!
 
為什麼呢??
實際上沒有法,稱謂他為阿羅漢 
 
須菩提說:
世尊,如果唸了阿羅漢,華頓翻譯社得到了阿羅漢道,
就是著了相,起了分別心
世尊,佛說我得到無諍三昧,人中最為第一,
是第一個脫離阿羅漢道。
世尊,我不會如許子唸,我是離開了阿羅漢道
世尊,我假如如許子唸,我得到阿羅漢道,
世尊就不會說須菩提是"樂阿蘭那行者"。
因為須菩提現實上什麼都沒有做,所以須菩提被叫做"樂阿蘭那行"。 
 
譯者心得:
 
從這一段對答,我們可以很清晰的知道
佛號,只是一個佛的名稱,一個佛號只是代表了一個意思
並不是唸了佛號就會獲得佛 
 
須菩提很慈悲,相信大家都感受的到
然則須菩提認為,努力唸佛號的誰人人
已著了相,對眾生起了劃分心 
 
若是我們為了獲得佛,而去唸佛號,那是本身身上的貪念
純潔是為本身好罷了
而一個真實的慈悲,並非想得到什麼,只是想支出些什麼而已
當我們的身上有貪念的時辰,何來的慈悲??
 
但是,我們也很清晰的知道,一個很努力想讓本身好的人
我們是很愛她的,因為,我們本來就是進展她可以過的很好
 
從須菩提的答覆中,我們可以直接瞭解
所謂的"樂阿蘭那行者",就是什麼都沒有做的人
也就是說,他人很勉力的在唸佛號,然則須菩提卻什麼都沒有做
 
從須菩發問說:釋尊,頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不?
一直到如今,世尊所說的,都是在破除須菩提對佛法的執著
世尊的感觸感染力很強的,從須菩提一句很簡單的問句
就看出了須菩提心中的執著
也以須菩提本身對唸佛號的不執著為例
來廢除須菩提對金剛經的法相 
 
********************************************* 
 
經文:
 
佛告須菩提,於意云何?
如來昔在然燈佛所,於法有所得不?
 
不也,世尊。如來在然燈佛所,於法實無所得。
 
須菩提,於意云何?
菩薩肅靜佛土不?
 
不也,世尊翻譯
 
何故故?肅靜佛土者,即非肅靜,是名莊嚴翻譯 
是故須菩提,諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心,
不該住色生心,不應住聲香味觸法生心,
應無所住而生其心。 
 
須菩提,比方有人,身如須彌山王,
於意云何?是身為大不?
 
須菩提言,甚大,世尊。
 
何以故?佛說非身,是名大身。 
 
白話:
 
佛告知須菩提,這是什麼意思呢??
如來以前在燃燈佛那裡,有獲得什麼法嗎??
 
須菩提說:沒有,世尊!!
如來在燃燈佛那裡,實際上沒有獲得什麼法
 
須菩提,這是什麼意思呢??
菩薩有無把佛土弄得很肅靜啊??
 
須菩提說:沒有,世尊!!
 
為什麼呢??把佛土弄得很肅靜的,就不是莊嚴,是叫做肅靜而已 
所以說須菩提,列位菩薩及摩訶薩,應該要如許子的來生清淨心
不要從身體的感觸感染來生心
應當要不睬會那些感觸感染來生心
 
須菩提,比如有一個人,身體就像須彌山那麼大
這是什麼意思呢??這個身體大不大??
 
須菩提說:好大,世尊!!
 
為什麼呢??佛說那不是身體,只是把它叫做很大的身體
 
 
譯者心得:
 
所謂的"法",就是內涵的思想所產生一段言語,或是一種行為
思想,就是你的心裡在措辭或是在影象
翻譯公司細心的感觸感染一下是不是如斯??
 
我說法,翻譯公司聽法
在這個過程裡,其實就是你本身的內心也產生和我這個說法者不異的言語或影像
這些言語在你的思想裡轉換成某種意念或情感,然後這些意念才能被翻譯公司本身接收
也就是說,"法"是一個內涵的意念所產生的思惟
然後將這個思惟透過肢體,表殺青說話或行為
 
華頓翻譯社們再觀察自己深一點
你會發現,你之所以可以或許接受華頓翻譯社的言語,認為華頓翻譯社說的很對
那是因為,你的內涵本來就存在著和我溝通的意念
不同是,說法者將這個意念轉換成言語表達出來
而聽法者將這些言語轉換成意念,然後和本身正本就存在的意念做驗證
 
若是,你的身上沒有和華頓翻譯社相同的意念,或是存在著不一樣的意念
翻譯公司就會聽不懂我在說什麼,乃至你會產生不同的設法來排斥我,或反駁華頓翻譯社
 
所以說,這些你認為很對的事理,不是我灌注貫注給你的
翻譯公司本身的身上正本就存在的意念,它只是被華頓翻譯社的言語驗證出來而已
 
對於法沒有深入觀察的人,他就會用外界學到的法來產生本身的信念
但是,對於法有深入考察的人,法就釀成了一個驗證自己的東西
千萬萬萬的法,會驗證出自己的內涵某一個溝通的意念
 
所以說,找回了自己的慈悲心以後,所有的法都是空的
即便是如來佛,也沒有獲得什麼佛法
 
一個好的師父,其實不在於他教授給你什麼
而是在於,他可以或許讓你丟掉些什麼
就猶如,而今的佛對須菩提一樣
祂讓須菩提連金剛經這麼好的法都丟掉
因為丟掉的越多,越能夠感受更真實的自己
 
那麼,我們也來看看而今的自己
在我們浏覽經文的過程當中
是學到了些什麼,照舊丟掉了些什麼??
 
若是翻譯公司感覺,你應當學些什麼
那麼,請你住手 
 
翻譯公司能用心去印證就好
印證不到的,請翻譯公司跳過,不要強求
因為,常識和聰明是不一樣的工具
所有的常識都是從外面學來的
而所有的智慧是從翻譯公司的內涵跑出來或被印證出來的
 
我們一直都在用一種進修常識的模式在對待本身
肄業若渴,這固然是我們很好的本性,本來就是應當如斯
當我們學到許多的知識,對外在的世界瞭解的更多
華頓翻譯社們可以應用常識來美滿外在的世界
我們是很高興的
 
可是對於智慧,那是別的一種進修模式
它和學習常識是紛歧樣的,它的模式叫做→恬靜
當你把感受放在本身的身上,讓本身很舒適
讓你的腦殼恬靜下來,誰人內涵的聰明就會本身跑出來
 
就猶如靈感到臨的時刻一樣,在那個刹時
你的腦殼安靜了,沒有思慮了,靈感就忽然蹦的跳出來
真實的靈感是天外飛來一筆的器械,並不是被你想出來的
只是你沒有發覺到腦殼恬靜的阿誰刹時而已
然則,你必需知道,它不是從外面學來的
它一向都在翻譯公司的裡面,只是還沒跳出來而已
 
聰明也是一樣,它一向都在你的裡面,只是還沒跳出來罷了
它惟有從你的內涵産生,才有可能去美滿你本身
所以,你不克不及像進修常識一樣的,認為他人說的很對就去記憶它
然後就要把它拿來用,把它拿來束縛本身或束縛他人
但是,那只是道理很對罷了,那並不是真實的本身
 
華頓翻譯社們適才看到阿誰小男孩的影片,可以知道
他在面臨的是一個很真實的自己,而不是正確的道理
他馴服了本身,他是很高興的
 
但假如今天的狀況是,他很想吃章魚丸,媽媽卻不準他吃
媽媽告知她要愛惜動物,不成以殺生.....等等,那狀態又會是若何??
所有的道裡所有都很准確,可是,這個男孩的心裡難得
所以,你可以很安心的,他總有一天會去吃章魚丸
他將永遠沒有機遇去找到那個真實的自己
 
准確的事理實際上是很恐怖的,他就在翻譯公司的腦袋裡轉啊轉的
它控制著你,應當要如許做,應當要那樣做
你被一個准確的道理節制住了,你真的開心嗎??
 
又或是,華頓翻譯社們應當像阿誰小男孩一樣
面臨的是一個很真實的自己,而不是正確的事理
所以了,進修若何讓本身的智慧去很真實的産生才是重點
背誦了一大堆很准確的事理,實際上是很危險的
 
OK!!
我們此刻回到經文裡
色聲香味觸法,就是我們身上的感受
我們一向執著在身上的感受裡,或執著在事理當中,心就會不清淨 
 
若是我們接續的執著在看到的,聽到的,感覺到的或想到的
心就會跟著起變化,那麼,那種帶著喜悅的慈悲心就不見了
 
例如:有人打翻譯公司,你很在乎阿誰痛,你還會對對方慈悲嗎??
例如:有人罵翻譯公司翻譯公司很在乎那句危險你的話,你還會對對方慈悲嗎??
例如:你覺得有一小我很不講事理,你就已厭惡他了
翻譯公司還會對對方慈悲嗎??
所以說,一個慈悲的菩薩,應無所住而生其心
 
相由心生
所以說,把佛土弄得很肅靜,只是看起來很肅靜罷了,那不是肅靜
對佛有肅靜的心,不管佛土若何,佛都很肅靜 
 
所以,世尊對須菩提做了一個很有趣的比方
有一小我的身體就像須彌山那麼大,真的好大
但,那只是華頓翻譯社們的想像而已,那並不是真實的身體
只是把它叫做很大的身體而已 
 
佛法就是如斯,佛只在意你心裡的感觸感染,其實不在意有沒有事理
就猶如,"三千個大千世界的玉帛"拿來佈施,這哪有道理??
這種事底子不行能産生
但是,你能很清楚的感觸感染到那種喜悅 
 
說法,就是針對每一個人心裏裡的感受,讓內心喜樂和安靜
而不是執著在身外的長短對錯裡 
 
****************************************************
 
經文:
 
須菩提,如恆河中所有沙數,如是沙等恆河,
於意云何?是諸恆河沙,寧為多不?
 
須菩提言:甚多,世尊。但諸恆河,尚多無數,況且其沙翻譯
 
須菩提,我今實言告汝,若有善男子善女人
以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界,以用布施,
得福多不?
 
須菩提言:甚多,世尊。
 
佛告須菩提:
若善須眉善女人於此經中,乃至受持四句偈等,
為他人說,而此福德勝前福德。 
 
白話:
 
須菩提,若是恆河裡的沙,都變成了一條恆河
這是什麼意思呢??那麼所有恆河的沙,多不多啊??
 
須菩提說:好多!!世尊!!恆河都多到數不清了,更況且是它的沙!!
 
須菩提,我目下當今厚道的告訴翻譯公司,如果有善男人或善女人
用所有的恆河沙數乘以三千個大千世界的玉帛,拿來佈施
獲得的福多不多啊??
 
須菩提說:好多啊!!世尊!!
 
佛告訴須菩提:
若是善男子或善女人在金剛經裡,一向到瞭解那四句話
說明注解給他人聽,那他的福德勝過佈施那麼多玉帛的福德 
 
譯者心得:
 
我們再來溫習一下那四句話:
            所有一切眾生之類,華頓翻譯社皆令入無餘涅槃而滅度之。
            如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。 
 
華頓翻譯社們有了這個慈悲心,華頓翻譯社們對眾生沒有了分別心
這個慈悲心,消弭了我們心中的怨恨
這個慈悲心,讓我們瞭解了所有的佛法是什麼
這個慈悲心,讓我們和佛之間的距離更親近
這個慈悲心,讓華頓翻譯社們消弭了宗教和宗教之間的隔膜
這個慈悲心,讓華頓翻譯社們縮短了人和人之間的距離
這個慈悲心,讓我們可以或許去創造一個和平的世界 
 
若是我們能讓他人也具有這麼好的慈悲心,開不開心啊??
我們還需要什麼福報嗎??
就算是沒有福報也無所謂了吧!!
 
不知道大家是不是想過,打從一開始
須菩提很慈悲的為我們這些善男人馴良女人來向佛求法
但是,為什麼須菩提會問出如許的問題呢??
我們設身處地的來成為須菩提,好好的感觸感染一下
 
當我看到了一群發了慈悲心的善男子馴良女人
他們因為看到了眾生的魔難,感同身受的疾苦了起來
我也很難過,我不知道該怎麼辦
於是,我來請教佛...
 
此刻,佛不止是消除了華頓翻譯社的疑問
祂還讓後世的善男人和善女人,永遠不在慈悲心裏刻苦
並且這些瞭解金鋼經的善男人和善女人
當他們去告訴他人要這麼的發慈悲心,他們還會更高興
真的是太好了
我心裏裡的石頭,瞬間被拋出了九霄雲外
 
仔細的感觸感染一下,我是須菩提,我會有什麼感覺呢??
 
是否是覺得很感動,打動的有點想哭呢.....
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文章來自: http://blog.youthwant.com.tw/ninyspapa/lenity/1/有關翻譯的問題歡迎諮詢華頓翻譯社

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